从文字学视角审视，粤语写作堪称一次汉字本真性的溯源工程。诗中\"心度\"（心中）的用法，承袭《诗经·小雅》\"忧心孔疚\"的介词结构；\"篱笆\"（lei4 baa1）的音译词选择，则彰显粤语对外来语的转化智慧（比较马来语\"lepak\"）。这些语言现象构成德里达所谓的\"原初文字\"（arche-writing），证明方言绝非标准语的拙劣模仿，而是保存着未被逻各斯中心主义污染的言语化石。

赵元任在《粤语入门》中揭示的\"平上去入各分阴阳\"声调系统，在诗歌的语音层面构筑起抵御同化的堡垒。如诗句末字\"嘟想\"（都系想）的\"系\"（hai6）读阳去声，其降调曲线与普通话的轻声处理形成尖锐对立。这种声调美学在古典诗词传统中本属常识（李清照《词论》强调\"五音六律\"），却在现代汉语诗歌中沦为需要注释的\"异常现象\"。

四、方言诗学的现代性转渡

树科的创作实践，本质上是在进行本雅明意义上的\"翻译\"——将那些被标准语驱逐的方言经验，重新转译为现代诗语。诗中\"写下自己心度嘅事情\"的宣言，与策兰坚持用母语写作的困境形成跨时空共鸣。这种选择本身即构成列维纳斯的他者伦理学：当普通话美学试图吞噬方言的差异性，诗人用\"乜鬼、乜物\"（什么）的质询，扞卫着语言多样性的生态平衡。

在技术细节层面，粤语诗面临三重现代性困境：其一，声调标记的缺失（如无法区分\"诗\"si1与\"史\"si2）；其二，训读字与本字的混淆（如\"佢\"作为第三人称代词的本字考证）；其三，文白异读的美学选择（如\"冇\"mou5的白读与\"无\"mou4的文读）。诗人通过\"粤语字\"的创造性书写，在汉字系统中开辟出容纳方言的飞地，这种策略近似于乔伊斯在《芬尼根守灵夜》中对英语的改造——通过颠覆既定语法，释放被压抑的语言潜能。

五、余论：方言作为方法

当我们重返罗兰·巴特的\"作者之死\"命题，会发现粤语诗学正在重塑接受美学的范式。标准语读者遭遇的阅读障碍，恰恰成为破除语言中心主义的契机。正如诗中\"以己之心度人\"的反讽所揭示的，任何单一的语言审美标准都是文化霸权的产物。从韩邦庆《海上花列传》的吴语写作，到黄遵宪\"我手写我口\"的诗界革命，方言始终是重构汉语诗学的重要维度。

在更宏大的文明史视野中，粤语诗的挣扎恰似犹太人流散中的意第绪语文学，或是凯尔特复兴运动中的盖尔语诗歌。这些语言少数派的抗争，共同构成了对抗文化同质化的全球性叙事。当诗人用\"气煞人也\"的文言句式与\"白话\"声调并置时，我们看到的不仅是语言层面的混血，更是文明记忆的重新编码。

结语：

树科的粤语诗作，犹如投掷在语言铁幕上的燃烧瓶。那些迸溅的方言火星，既照亮了被普通话语义场遮蔽的文化记忆，也暴露出当代诗歌的深层危机——当\"怎么写\"的技术焦虑压倒\"用什么写\"的本体追问，诗歌便沦为精致的话语空转。在这首充满痛感的方言文本中，我们听到了汉语古老声腔的当代回响，也目睹了语言多样性如何在权力话语的绞杀中艰难存续。或许正如本雅明在《译作者的任务》中所言：方言写作的真正使命，是守护那些即将消逝的\"纯语言\"碎片，在词语的裂隙中等待文明重生的曙光。